视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，在下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之有。以知古始，是谓道已。
【意释】
此章在描绘“道”的形态。“道”无形迹。故“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”。“夷”、“希”、“微”是不同的惊叹词，惊叹“道”可“视”、“听”、“搏”，却不可得。面对神奇的“道”惊叹而已，不可再穷究。“道”之表不明朗，“道”之里不昏暗，绵延长存却无法命名。琢磨了半天什么也没把握住，还是归结为“无物”。这就叫没有固定状态的状态，没有具体物的物象，也叫做“忽恍”。想在其前迎之，但找不到其头；想在其后随之，但找不到其尾。用亘古之道探讨今日之事，就能够知道古代之事，因为古今之事都在“道”的纲纪之内，跑不出同一“道”之理。
【致用】
如何行“道”?无论多么高层次的规律和法则与“道”相比都是低层次的。当“道”在你头脑中是可以作为一个单独的对象出现时，你对“道”的掌握还只是停留在固定的规律、法则的层次。当“道”不能再当做一个单独的对象来把握，而只能通过周围的具体事物、规律、法则随时随地的灵活组合来体现时，对“道”的把握才算上升到高层次。这时的“道”显现出“无状之状”、“无物之象”。高层次地掌握“道”必须进入到这样一种境界，谈“道”不脱离具体事物，谈具体事物要随即升华到“道”。所谓事即“道”，“道”即事，“道”“事”一体不二。
第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫若冬涉川，
犹若畏四邻，
俨若客，
涣若水将释，
敦若朴，
混若浊，
旷若谷，
孰能浊以静之?徐清。安以动之?徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊复成。
【意释】
古之善为士者处世微妙，能够于无形中贯通一切，其待人接物不可测度难以表达。因其不可测度难以表达，只好勉强做些形容。“豫若冬涉川”——小心翼翼，如走在冰冻的河上，生怕滑倒或掉进冰窟窿；“犹若畏四邻”——不敢轻动好像害怕得罪四邻；“俨若客”——谨慎认真如寄居之客；“涣若水将释”——宽缓松释如冰凌融化；“敦若朴”——保持淳朴如原始木材；“混若浊”——混迹于万物之中形态驳杂混浊；“旷若谷”——虚怀空阔若山中空谷；“孰能浊以静之?徐清。安以动之?徐生”——谁能使动荡的世界平静下来，慢慢变清明?谁能使世界安定平稳地发展，破败的能够恢复，新的能够慢慢发展?“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊复成”——保住此道者不愿盈满。唯不盈满，才能不断除旧更新。
【致用】
作为高层次的领导，最终是要实现自己的合理想法。合理想法虽然是自己个人的，却不可一味张扬合理想法的个人性，而要善于将个人想法转化为无形，融于纷繁多样甚至自己所不喜欢的人们的欲求中。“深”就是无独立之形；“微妙玄通”就是潜于众人众事之中而贯通之。众人众事丰富多彩，矛盾错综，我的合理想法必须既能与之融合，又不被其同化；既成就众人之欲求，又不迁就而丧失自我；既能凭借众人众事实现我的合理想法，又不能陷入其中而不能自拔。所以，处众人众事须小心、谨慎、朴实、宽容、亲和、伸缩性强，最终使众人众事统一于我，同化于我，与我为一体，实现我的合理想法。还必须强调，无论何时也不以自己的合理想法为最好，应随时弃旧取新。
第十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观其复。
夫物云云，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。
知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。
【意释】
内心达到最虚廓的程度，就能实实在在地保持静观。对杂然并起的万物，我就能看出它们的归宿。纷繁多变的众物最终要奠基于各自的本根。就奠基于各自的本根而言，可以说它们是静止的。奠基于固定的本根的静止就是它们命定的归宿。命定的归宿是恒常的，知此便是聪明。不知此，老想在命定的归宿之外妄有他为，定遭凶险。知道了恒常的命定归宿，就知道了内心所应包容；知道了内心所应包容，做事就能出自公心；做事能出自公心，考虑问题就全面；考虑问题全面就能顺自然；能顺自然就能事事符合道；事事符合道就能长久存在，终生立于不败之地。
【致用】
孔子说：“不知命，无以为君子也。”（《论语·尧曰》）“命”为何?就是人生不可逾越之根本。老子所说的归宿——“根”、“静”、“命”就是人生之根本。每个从事实际工作的人如何把握这个根本呢?第一，它必须贯穿于你的事业的始终，其表现形式可以与时变动，但实质性内容长久不变；第二，它与你的个性相结合，在你身上的存在具有独特性；第三，你的成功均由它而起，你的失败均由偏离它而起；第四，对这个根本的追求非一蹴而就，须有一个不断总结、反省、提炼和概括的漫长过程；第五，这个根本是在实践中摸索到的，切不可用算卦、看相等迷信的方式获得。
第十七章